Alter et moi

Le philosophe français Maurice Merleau-Ponty est étroitement lié à l’existentialisme de Jean-Paul Sartre. Cependant, même s’il croyait, lui aussi, de la primauté de l’impression dans l’évaluation de la vie humaine, il était en désaccord avec beaucoup des résultats les plus significatifs de l’existentialisme de Sartre en ce qui concerne la liberté associée à la préférence, l’obligation personnelle, l’angoisse et ‘désespoir’. Comme Sartre, Merleau-Ponty était vraiment un phénoménologue: il était tout simplement préoccupé par l’expérience pratique incarnée (l’expérience consciente des êtres humains), sans référence à la question de savoir si ce qui est assaisonné est objectivement réel. Merleau-Ponty a essayé une toute nouvelle stratégie pour décrire la rencontre incarnée sans avoir recours aux méthodes standard de l’approche moderne, en particulier l’empirisme et le rationalisme, qu’il pensait être également imparfaites et insatisfaisantes. Là où, par l’empirisme, les connaissances sont dérivées de l’expérience des détecteurs, le rationalisme déclare que l’expertise est en réalité a priori – déjà vue par le sujet avant l’expertise – puisqu’elle a vraiment été produite par la cause. Aucune des deux méthodes ne convient à Merleau-Ponty, en partie simplement parce qu’elles oublient de faire face au paradoxe de Meno. Meno est en fait une figure dans l’un des dialogues de Platon, qui présente le problème suivant à Platon: «Comment pourriez-vous rechercher une chose lorsque vous ne savez pas ce que c’est? Même si vous obtenez le problème, comment saurez-vous que tout ce que vous avez réalisé est le problème que vous ne saviez pas? »L’empirisme est en général dualiste, en cela il distingue le sujet (sensibilité) de votre article (points en dehors du conscience de la maison). Mais, comme le dit Meno, lorsque la communauté de but est en dehors de l’expérience de l’homme au foyer, comment pouvons-nous réaliser que nous avons trouvé ce que nous recherchons après l’avoir découvert? Le concept du transcendant en tant que quelque chose en dehors de nous motive les empiristes afin d’expérimenter le globe d’une manière difficile et déterminée – comme une certaine perception de sentiment atomistique – comme un moyen de discerner les faits qu’il contient. Mais ce n’est pas ainsi que nous vivons vraiment la planète. Notre véritable expérience est riche et multicouche, et essayez de mettre en perspective. Les empiristes doivent placer ces perceptions de perception atomistique dans une certaine forme d’ordre pour créer une perception significative. Mais comment savent-ils déjà que la façon dont ils les placent les uns avec les autres dans le cerveau (le sujet) est la direction dans laquelle ils peuvent être trouvés dans le monde entier? La planète reste par conséquent inconnaissable pour eux, et le paradoxe de Meno n’est tout simplement pas résolu. Le rationalisme est en outre naturellement dualiste, divisant le sujet et le sujet. Il voit également la vérité réelle comme une chose déterminée et décontextualisée, même si avec le rationalisme, la vérité peut être identifiée par l’utilisation efficace de l’objectif par vous-même. Et à cet égard, le rationalisme échappe également au paradoxe de Meno: si l’information est prioritaire, alors pourquoi s’efforcer de la rechercher? Selon Merleau-Ponty, le rationalisme met en doute la valeur de l’expérience pratique sensuelle – ou de la compréhension – dans l’achat d’informations.